El artista Gunter Demnig colocó con cuidado una placa conmemorativa del Holocausto hecha de latón, del tamaño de la palma de una mano, en la acera de una concurrida esquina de Berlín. Decía: “Johanna Berger, nacida en 1893, vivió aquí; deportada el 17 de noviembre de 1941, asesinada el 25 de noviembre de 1941”.
Después de que Demnig retiró la arena de la piedra conmemorativa de Berger y de las de su esposo y sus dos hijos, una docena de familiares se reunió alrededor de las cuatro placas, que en alemán se llaman Stolpersteine, o “adoquines de tropiezo”. Dejaron rosas blancas y recitaron el Kadish, la oración judía por los muertos, mientras el tráfico rugía en un lluvioso día de primavera.
Demnig instaló la primera placa en la capital alemana hace tres décadas. A estas alturas, se pueden encontrar más de 11.000 de sus adoquines conmemorativos por toda la ciudad. Pero el monumento descentralizado del Holocausto de Demnig va mucho más allá: el artista y sus equipos de simpatizantes han colocado 126.000 placas en Alemania y en otros 31 países europeos. La primera se instaló en 1992 en la ciudad de Colonia, en el oeste de Alemania.
De una manera singular, los brillantes cuadrados de latón incrustados en el pavimento hacen que los transeúntes se detengan e interrumpan por un momento su vida cotidiana al agacharse para leer los nombres de quienes perecieron. A menudo se ve a niños pequeños examinando de cerca los Stolpersteine y exigiendo respuestas a sus padres.
“Mi idea básica detrás de esto era que, en cualquier lugar de Europa donde la Wehrmacht alemana, las SS, la Gestapo y sus colaboradores locales cometieron asesinatos o llevaron a cabo deportaciones, deberían colocarse allí piedras simbólicas”, explicó el artista alemán, de 78 años, en una entrevista con The Associated Press el miércoles.
Lo más parecido a una lápida
Con frecuencia, familiares judíos viajan desde todas partes del mundo para asistir a las ceremonias de colocación de las piedras, porque muchas de las víctimas fueron gaseadas en los campos de concentración nazis y estas piedras conmemorativas son lo más parecido a una tumba o un entierro.
“Los Stolpersteine son una especie de sustituto de las lápidas que faltan”, comentó Michael Tischler tras la ceremonia del miércoles. El berlinés de 72 años es sobrino nieto de Berger, quien pereció en el Holocausto, al igual que varios otros miembros de la familia de Tischler.
“Creo que esto lleva la historia familiar a una cierta conclusión, o al menos a una provisional”, expresó Tischler.
Las piedras conmemorativas no solo brindan consuelo a las familias de las víctimas, sino que también han creado una especie de movimiento de base que reúne a iniciativas vecinales, escuelas o comunidades religiosas para investigar la historia de su ciudad.
Investigar el pasado nazi de Berlín
Juntos, mayores y jóvenes revisan archivos y consultan listas antiguas de residentes para averiguar si algún judío u otras personas perseguidas durante el Tercer Reich —como comunistas, homosexuales o romaníes— solían vivir en las calles o incluso en las viviendas donde hoy viven ellos.
Una vez que pueden confirmar el antiguo lugar de residencia de una víctima, organizan una ceremonia de colocación de la piedra y se aseguran de pulir periódicamente la placa de latón para que no pierda su brillo.
El miércoles, varios estudiantes de 10º grado de la Friedrich-Bergius-Schule asistieron a otra ceremonia de colocación de piedras en Berlín, en la Stierstraße, donde antes vivían muchos judíos. Las tres nuevas piedras de Demnig para la familia Krein —Michael, su esposa Maria y su hija Dalila— elevaron a 62 el número de Stolpersteine en esta calle.
Mientras que Maria y Dalila lograron escapar a Estados Unidos y al territorio palestino controlado por los británicos, respectivamente, Michael, músico, murió en Berlín en 1940 como trabajador forzado bajo el régimen nazi.
La estudiante de secundaria Sibilla Ehrlich, de 16 años, observó cómo un grupo de violinistas interpretaba melodías solemnes y algunos vecinos ancianos hablaban sobre las vidas de los tres judíos bajo la dictadura nazi.
“Es simplemente tan horrible, todo este odio hacia los demás”, dijo. “No dejo de pensar: ¿y si hubiera sido mi familia?”.
Antes del Holocausto, Berlín tenía la mayor comunidad judía de Alemania. En 1933, el año en que los nazis llegaron al poder, alrededor de 160.500 judíos vivían en Berlín. Para cuando terminó la Segunda Guerra Mundial y la Alemania nazi se rindió el 8 de mayo de 1945, su número se había reducido a unos 7.000 debido a la emigración y el exterminio.
En total, alrededor de 6 millones de judíos europeos y otras personas fueron asesinados en el Holocausto.
Mientras Alemania conmemora el viernes la liberación de los nazis por parte de los Aliados hace 81 años, muchas personas en Alemania temen que las lecciones del Holocausto puedan olvidarse, ya que la extrema derecha vuelve a ganar influencia rápidamente en Alemania.
Tischler también se preocupa por el futuro de su país en tiempos de aumento del antisemitismo, pero sostiene que las piedras conmemorativas ofrecen un atisbo de esperanza.
“Espero que estos Stolpersteine todavía hagan que algunas personas se detengan a reflexionar”, dijo.
(con información de AP)
