
Paula Doress-Worters tenía poco más de 20 años, y aún era conocida como Paula Brown, cuando dejó un trabajo en contabilidad para convertirse en organizadora comunitaria. Era principios de la década de 1960 y se sentía horrorizada por el racismo que observaba a su alrededor desde su infancia en Roxbury, Massachusetts, cuando las familias negras empezaron a mudarse a su barrio.
Comenzó trabajando para un candidato negro al Congreso, ayudando a mujeres que recibían asistencia social a obtener los servicios que necesitaban. Poco después, empezó a hacer campaña para movilizar la oposición a la guerra de Vietnam.
Al finalizar la década, sumó el feminismo y la salud de las mujeres a su activismo. Se unió a un grupo de jóvenes, algunas de ellas madres primerizas como ella, que se sentían desconcertadas por el sexismo del sistema de salud —en 1960, solo el 6% de los estudiantes de medicina eran mujeres—, por la forma en que este les fallaba y por lo poco que sabían sobre sus propios cuerpos.
Decidieron buscar por sí mismas cómo abordar los problemas que les eran propios y comenzaron a compilar una enciclopedia de salud femenina, hecha por y para mujeres.
Se llamaron a sí mismas el Colectivo de Libros de Salud de las Mujeres de Boston y, en 1970, cuando la New England Free Press publicó la primera versión preliminar de lo que sería “Our Bodies, Ourselves” (“Nuestros cuerpos, nuestras vidas”), no imaginaban que estaban creando lo que se convertiría en un éxito de ventas global y un referente cultural para generaciones de mujeres.
En los años siguientes, estudiantes universitarias compartirían copias gastadas del libro como si fueran samizdat. Madres se lo darían a sus hijas en lugar de tener “la charla”. La autora y activista Barbara Ehrenreich lo proclamó un manifiesto del populismo médico. La Moral Majority, organización cristiana de derecha fundada por el reverendo Jerry Falwell, lo calificó de obsceno.

Ms. Doress-Worters, miembro fundadora del colectivo, murió el 27 de febrero en su casa en Redwood City, California. Tenía 87 años.
La causa de la muerte fue cáncer de páncreas, informó su hija, Hannah Doress.
“Our Bodies, Ourselves” abordó todo tipo de temas tabú, como la masturbación, los anticonceptivos y el aborto, que era ilegal en 1970. Incluía diagramas e imágenes útiles —entre ellas, ilustraciones de seis variaciones del himen—, así como instrucciones para observar la propia vagina con un espejo.
Las mujeres dividieron los temas. Ms. Brown —quien ahora era Ms. Doress, tras casarse en 1964 con Irvin Doress, un psicólogo afín— y Esther Rome se ocuparon de la depresión posparto, una condición angustiante que los obstetras de la época minimizaban.
El médico de Doress le dijo tras el nacimiento de su hija: “Es solo melancolía postnatal. Se te pasará”.
No fue así. Se había preparado para un parto natural, pero le administraron Darvon, un opioide, durante el trabajo de parto, lo que le provocó alucinaciones, un efecto común en muchas mujeres.

De regreso en casa con su bebé, sufrió una depresión grave, con episodios de manía. Le administraron medicación en contra de su voluntad —se sentía orgullosa de haber necesitado a dos médicos para sujetarla e inyectarle un sedante— y fue hospitalizada durante tres semanas. Conservaba pocos recuerdos de su estancia en el hospital, aunque recordaba haber exigido mejores salarios para las enfermeras usando pequeños carteles hechos con bajalenguas y tarjetas.
No encontró libros populares sustantivos sobre su condición ni orientación profesional. Sin embargo, en su propia investigación halló estudios que sugerían que la depresión posparto era causada por una combinación de factores: estrés físico, aislamiento, desequilibrio hormonal y, sobre todo, estrés social —una reacción al mito de la madre feliz, el apego materno y la carga de los roles de género. Un estudio comparaba la depresión posparto con la fatiga de combate.
El capítulo que ella y Rome escribieron tenía apenas 10 páginas, “pero era contundente”, escribió Rachel Louise Moran en “Blue: A History of Postpartum Depression in America” (2024).
En ediciones posteriores de “Our Bodies, Ourselves”, ampliaron ese apartado con más testimonios de mujeres que habían sufrido como Doress y propusieron soluciones hasta el nivel de las políticas públicas, como la gratuidad de las guarderías y la licencia parental.
En su libro, Moran describe cómo, en la posguerra estadounidense, el dolor de las madres primerizas se consideraba trivial, y así era tratado: las revistas femeninas sugerían perder peso, comprarse un sombrero o esforzarse por estar contenta.
Feministas como Doress buscaron legitimar y acompañar el sufrimiento de las mujeres, tomando en serio la melancolía posparto.

Paula Brown nació el 27 de agosto de 1938 en Boston, hija de inmigrantes judíos de Polonia. Su madre, Ethel (Krauthamer) Brown, tenía una tienda de ropa infantil. Su padre, Abraham Brown, tenía una tienda de abarrotes llamada Lindy’s Spa.
Paula y su hermano menor crecieron en un departamento en Roxbury, en un hogar de cuatro adultos que incluía a su tía y su tío, refugiados judíos de Viena que se mudaron con los Brown un mes después de la Kristallnacht. La casa fue refugio para muchos judíos que huían de Europa antes de la Segunda Guerra Mundial.
Tras terminar la secundaria, Paula trabajó como contadora y aportó su salario al hogar mientras asistía a clases nocturnas de ciencias políticas en la Universidad de Suffolk, de donde se graduó en 1962. En 1981 obtuvo una maestría en estudios de la mujer en Goddard College, Vermont, y en 1993 un doctorado en psicología social en Boston College.
En 1971, pocos años después de casarse con el Dr. Doress, vivieron un año en una mini-comuna: junto a tres parejas heterosexuales más y una persona soltera, compartieron una casa multifamiliar típica de Boston, con todos los bebés durmiendo en una habitación.
Buscaban trastocar los roles tradicionales de género: los hombres, por ejemplo, cocinaban en pareja. El éxito de la experiencia quedó difuso con el tiempo.

Su matrimonio con el Dr. Doress terminó en divorcio en 1979. Más tarde conoció a Allen Worters, ingeniero, en un evento para solteros a principios de los años 80. Era una noche temática de camisetas: él llevaba una que decía “Padre soltero”. La de ella decía “No prohíban nuestros cuerpos”. Worters se sintió cautivado. Se casaron en 1986. Worters falleció en 2005.
Además de su hija, Doress-Worters deja un hijo, Ben Zion; cuatro nietos, y su hermano, Mendy Brown.
Doress-Worters dictó cursos de estudios de la mujer en Emerson College, Boston College y la Universidad de Massachusetts Boston, y publicó “Mistress of Herself”, una compilación de textos de la activista por los derechos de la mujer del siglo XIX Ernestine Rose, en 2008.
La organización sin fines de lucro Our Bodies Ourselves, fundada tras la publicación del libro, sigue proporcionando recursos de salud e información para mujeres; actualmente tiene sede en la Universidad de Suffolk, donde estudió Doress-Worters. El libro, cuya última edición es de 2011, ha vendido más de cuatro millones de ejemplares y se ha traducido a 34 idiomas.
En las ediciones más recientes, Doress-Worters aportó capítulos sobre relaciones sexuales, crianza y la mujer en la madurez. De allí surgió un libro derivado, “Ourselves, Growing Older” (con dos ediciones, en 1987 y 1994), que escribió junto a Diana Laskin Siegal.
“Paula no era confrontativa como algunos activistas”, dijo Judy Norsigian, otra fundadora de “Our Bodies, Ourselves”. “Pero hablaba cuando era necesario. Siempre planteaba preocupaciones sobre cómo algo podía afectar a las más vulnerables: mujeres de color, mujeres de bajos ingresos. Tenía sensibilidad feminista antes de saber siquiera qué era el feminismo”.
En “The Movement: How Women’s Liberation Transformed America 1963-1973” (2024), historia oral del feminismo de segunda ola escrita por Clara Bingham, Doress-Worters recordó las primeras reuniones del colectivo, en un edificio de Emmanuel College, Boston, dirigido por monjas católicas.
“Pensaban que solo éramos unas chicas simpáticas”, dijo sobre las monjas que les cedieron el espacio. “No tenían idea”.
Fuente: The New York Times